shobogenzokandoのblog

This blog presents Kando Inoue roshi's activities, mainly his dharma talks of shobogenzo in English. Kando is the top advocate of shobogenzo by Zen Master Dogen.

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梅花 Ⅱ_03_01.
梅花 Ⅱ_03_02
梅花 Ⅱ_03_03
梅花 Ⅱ_03_04

さて「しるべし」と、次の所いきますが、「花地悉無生なり、花無生なり。」無生は生ずること無しと読むでしょう。皆さんこうやった時に、物が見える事ですよ、生まれたって思いますか。こうやってこうやって(周囲を見回す)ずーっと見て行く時、ああ新しい物が生まれたって。不生不滅って言う言葉がありますが、生ぜず滅せずって言う様な事が無生と言うんでしょう。無生。何処からこうやって、眼の処に出てくるんでしょう?物が見える。眼の処に出現するのかな?こうやって。その通りこうやって。見える事は何処から出て来るでしょう。うまれ出て来る所が無いじゃないですか、こうやってずーっと見てる時に。あそこっからそう言うものが生まれ出て来たってそう言う事ない。どうでしょうか。

手でも、こうやってですよ、(手を挙げて見せる)目の前でこうやって、何処からグーが出てくるか。何処からパーになるかってって、生まれ出て来る場所が、あそこから出て来るって言う様な気配は本当に無いんだよね。その通りの事が、ただ目の前で、本当にその通りの事があるだけだからね、いきなり。こんな事、日常生活している中で、自分の事だけど、こんな風にして観察した事ないんだよね。

生まれると思ってますよ。パン!(扇で机を打つ)こうやってやっても、あ、音が生まれたって、パンって。そう言う気がつく前に、音がしたって気がつくまでに、パン!活動してるのね、皆。気がついた時にはもう終わってるよ。そう言う様な事が、この無生と言う。

まあ今では無生(むしょう)って言う風に読む事が多いのでしょうけど。古い読み方はムサンって読んでるんですね。出産とかって産まれると言う字をサンと読むからね。もし生まれると言う様な事があると、死ぬると言う様な事が問題になるな。今見えていた物が、次こうやって次の物がこうやって他の物が見える時に、失ったって言う様な感覚、皆さん殆ど無いでしょう。さっきまで見てた物が今見たら無くなっちゃったって、そう言う風な見方をしませんね。ほんとに今見えてる物だけで、生活してるんですね。無くなっちゃったなんて、言う風にして物に触れてる事は無いですね。

考えの上じゃね、前の物見てますから、さっき見てた物が、今こうやって見えてるけど、さっきのは無いなって、そう言う見方は理解ができるから、失ったって言う風な捉え方がチラッとあるんじゃないですか。だけどこれは全然淋しがってませんよ。何も無くなってないから。ちゃんと全て見えてるから、ずっと。もしこの無生と言う事が無いとですね、生まれたり死んだりすると言う事があってですね、人が悩むんですよ。パン!(扇で机を強く打つ)聞きっぱなしで、音がしなくなってても、なくなったと誰も思ってない。パン!エー、兎に角面白いんだよね。

読んでみます。「花無生なるゆゑに地無生なり。花地悉無生のゆゑに、」悉く、生ずる事が無い故に、眼睛、眼の様子も生まれる事がない。眼の働きの様子を見る時に、物が見えるって言って、何処から出て来るらしい気配も無い、って言う事が書いてある。「無生といふは無上菩提をいふ。」って、ここですねぇ。物の本当の在り様なんです。無上菩提って。この上ないとあるでしょ。無上。菩提は阿耨多羅三藐三菩提ですから、道と訳され、この上ない在り方ですね。最高の様子と言う事でしょう。無生と言う事は。

どうして最高かって、先ほど言う様に、生き死にが無いからですよ。取るとか捨てるとかって言う事一切ないじゃないですか。取捨って言う事が一切ないじゃないですか。こうやっていて。それで居て何時でもきちっーと、その通りこうやて何処へ行っても間に合う様にできてる。更にありますよ、「正当恁麼時の見取は」今、皆さんが本当にこうやって物を見る時の在り様ですね。「正当恁麼時の見取は、『梅花只一枝』なり。」こうやったら、本当にその事があるだけじゃないですか。

よく私が言うけど、もう一つ今の様子が、今の在り様の上にですね、もう一つの今の在り様って言う事が無いと言う事ですね、今の在り様と言うものは。だから矛盾が起きないんです。迷惑しないのですよ。迷ったり惑わされたりする事が一切無いのです。それが現実でしょうが。その現実を抜きに、自分達の考え方の上で物を見ると、今の在り様の他に、色んな事が想像出来るもんだから、一杯もっと違った在り様があるって言う風に思えるんです。そりゃ見方や解釈の仕方だからです。事実はただその通りの事がその通りに有るだけですよ、先にもあった様に。

「正当恁麼時の見取は、『梅花只一枝』なり。」見取、道取って、見て取るとか或いは言い分ですね。道取。どうなってるかって言う時に、本当に雪裏の梅花只一枝。今、どうあるかと言ったら。今の上にもう一つの在り様は無いんです。どんな事をやってみても。お分かりでしょう。今の様子ってのは、もう一つの他の様子が絶対そこに重ならないし、並ばないし、それが今の様子だから。それでずーっと埋め尽くされてるじゃないですか、生涯。だからその中に身を本当に置いて、考え方じゃなくて、その真実に照らされて坐禅するのでしょう。そうすると、その内容がその通り、自分で、ああなるほど、本当にそうなってるなって、肯がえ様に出来てるんでしょう。そうやって只管打坐ってやってるんでしょう。

「地花生々なり。」まあ下にも訳してくれてる。地も花も何もかも、そう言う風に、もう一つの何か在り様がそこに有るって言う在り方はないですね。「これをさらに『雪漫々』といふは、全表裏雪漫々なり。」内も外もと、表も裏もと、言ってます。裏へ回ったら本人じゃないって言う人は有りません。表側から見たらあなたの本物であって、裏から見たらあなたじゃないって、言う様な人は居ませんね。横から見ようが縦から見ようが、足の裏の方から見ようが、何処から見てもその人に違いない。そう言う風に人間も出来てるんじゃないですか。雪ばかりじゃなくて。

だけども、表から見た時には、表から見た様に、裏から見た時には裏から見えてる様な在り方しかないですね。裏からみた時、表から見てる物と比べて見る様な見え方じゃないです。表の様子なんか何処にも無いね、裏から見てる時に。そう言う風に見えるって言う事は無い。でも人間はさっき見た表から見た時の様子を、裏から見てる時に想像するからね。凄い動物ですね。見えてないのに想像するんです。それだから、今折角、裏を見てる時に、裏が本当に見えてる事を大事にしなくなります。見ないんですよ。裏から見てる時に、裏から見てる様子を本当に見ないんです。表から見た時の様子を、何処かに、裏を見てる時に想像して見るから。そう言う欠点が有るんじゃないですか、人に。

だから、本当に眼に参ずる用があるんでしょう。本当に自分の眼に参じてみると、例えさっき、前の、前から見た様子が見れたにしても、今裏から見てる時、前から見てる様子が、一切眼には無い。その事大事な事なんです。そうでないと、やられるんですよ。チラッとでもそこに疑義がのこるんじゃないですか。そう言うな処をこうやって言いたいんですね。

「尽界は心地なり、尽界花情なり。」皆さんの自分自身の様子に違いない。身心何もかも一人一人、自分自身の在り様の他にはないでしょう。何時も申し上げるけど。あの人がどうのこうのって言う事だって、それ、あなたが見てる話であって、他の人が見てる人の話じゃないのよね。だけど、何処からかしら、自分の事じゃない様に表現してますね。あの人はって。私の見てる事なのに、あの人はって言って、別の人の動きの様に思ってる。こう言う処もチェックする必要があるでしょう。もう兎に角二十四時間、この自分の活動以外、一歩も出ないですよ。

「尽界は心地なり、尽界花情なり。」情の上の話をしたってそうでしょう。人情とか色んな情がありますが、情の話をしても、嬉しいとか悲しいとか言う話も、情の内に入るかも知れない。色んなそう言う心の働きもありますが、全部自分の上の様子以外出て来ないんだもん、しょうがないじゃない。

「尽界花情なるゆゑに、尽界は梅花なり。」このこう言う表現は、先ほど本当に梅の花に触れた時に、その様になってる事を申しあげてるだけですね。誰でも、梅の花に触れたら、梅の花のその通りにある様になるって事を言ってるだけです。それを、何回も繰り返しますけど、梅の花の、梅の花の通り、そこに咲いてる、咲いてる通り見えるって言う事は、人間は愚かだから、そんな事大事にしないんだよ。当たり前じゃないかって言うんだよね。何?それ以上、何かそれで?って言われますね。

じゃ今、梅の花に触れてる時に、梅の花以外の様子が自分に本当にあるんだったら、それ以外の事は一切無い生活をしているにも拘らずですよ、そう言う事も知らない。そして頭の中に描いてる色んなものを問題にして時を過ごしてる。真実を本当に見る、真実に目を向けるって言う事を、本当に人はやらないもんだよね。

諸法実相を窮尽するって、諸法の実相、全てのもの、ありとあらゆるものの真実の姿を、そのまま窮め尽すって言う様な事、やらないもんですね。「尽界梅花なるがゆゑに」って言うのは、本当に梅の花に触れた時に、何もかも梅の花の様子です。坐ってる事も梅の花を見てる上の坐ってる様子だし、考える事が例えあったにしても、梅の花に触れている時の考えてる自分の様子であって、それから一歩も出ませんね。飴玉をその時なめたにしても、梅の花を見てる時に、なめてる飴玉の様子です。だから「尽界は瞿曇の眼睛」と言われるのでしょう。

お釈迦様と言う人は、そう言う風な自分の生きてる本物の生き様の様子に目を向けて、それで、なるほどって自覚したんでしょう。
「『而今の到処は』」ってあります。今、到ってる処、今触れている処、今実際に生活してる様子です。而今の到処。それは「山河大地なり。」ってあります。この通りでしょう。山や河や大地。その物を離れた処で生活してる人は居ません。

「到事到時、みな吾本来茲土、伝法救迷情、一花開五葉、結果自然成の到処現成なり。」これは達磨さんの伝法の偈として知られている句でしょう。「吾本来茲土」何処に来たかって言うと、何処に来るかって言うと、今こうやっている処に人は何時でも到っているのでしょう。今こうやってる事以外に生涯ないのでしょう。他へ行くって事は無いのでしょう。今を離れてどっか行く人居ないじゃない。どんな長生きしても、今を離れてどっか行く人はいないでしょう。そうでしょ。

そして自分が居る場所以外の処で生活する人いないでしょ。茲土です。必ず茲土にいるのです。そこ以外に行く場所がないんです。だから修行する時、必ず今、ここで、私の、在り様で学ぶんです。それで、それを学ぶ時にものがはっきりするじゃないですか。今ずーっと述べて来た様に。迷情を救うんだから、今まで自分が悩んだり、苦しんだり、迷ったり、はっきりしないとか色んな事言ってた事が、自分の今のここのこう言う在り方に触れた時に、なーんだ!って言うほど、すっきりはっきり明快な答えが出る。パン!じゃないですか。出ませんか。

要するに考えてる事じゃなくて、事実に目を向けた時に、考えてる事と違うでしょう、事実は。そして事実は皆さんに嘘をつかないのでしょう。皆さんを騙さないのでしょう。迷わさないのでしょう。こうやって、(茶碗を持つ)触れたら。大人でも子供でも迷わないのでしょう。だけど、考え方にこれを持ってったら、それが何だって考え始めると、分らなくなるのでしょう。これだけで、「一花五葉に開いて結果自然成ず、」成る程本当にそうだって言う様な処に落ち着いたら、それで良いのでしょう。

「西来東漸ありといへども、」達磨さんがインドから中国へ渡ると言う様な事が、祖師西来ですが、仏法東漸と言う様な事があって、東の方へ段々伝わって来たって言う様な、一応歴史観があるのでしょう。インドを発祥の地だとする、仏教は。そうすれば、段々日本にこう伝わって来る、一応東漸と言うのでしょう。中野東禅と言う人がいますが、東漸なんでしょう。これ、アメリカの方へ行くから、仏法東漸と言うのでしょう。ヨーロッパの方に行くと、それでもこう言う風に回って行ったって言う風に考えるんですよ。インドからヨーロッパへ行ったって言う風には考えないんですよ。ねぇ、不思議だね。何でだろうね。まあそれはいいけど。兎に角、西来東漸て言うのはそう言う事でしょう。

そう言う風な事が言われたにしても、「梅花『而今の到処』なり。」本当に梅の花が咲いている所に皆さんが出合えば、否応なしに梅の花が咲いてる通りに、それ以外の所へ何処へも行きませんね、と言っております。良いでしょう。読んでみて話をすればするほどですね、本当に何でもない、ありきたりの話ですよ。もの凄く当たり前の話です。

パン!(机を打つ)だけども、当たり前なんだけども、噛みしめてみるとですね、噛みしめれば、噛みしめる程、この事が如何に大事な事かって言う事がよく分ります。これなくして、ものは成り立たないのです。本当に。でもこんな事が仏法だって思ってる人、千人の中に一人も居ませんよ。悪いけど。千人よって。現代の社会で。だからこの道元禅師がこうやって残してくれている物があっても、これ読んでる人が沢山居るんだけども、そう言う風に伝わってないんですよ。これは大問題ですね。大問題。だから私達が、本当にこの受け継ぎをきちっと出来る人を育てないと、困ると思います。

でも話してみれば、当たり前の事です。誰でもが当たり前の事だから、誰にでも勧めるのです。誰にでも勧めて、そうなってる事を誰でも分れば、必ず救われていくんです。人の力借りずに。これが自分の事だけど、自分の事がそうやって分らないから、問題が起きてるんです。殆どの場合。どうして良いか、何処に手をつけていいか分らない儘に、無暗に修行してるんですよ。どっか行けばその内、犬も歩けば棒に当たると思ってるんです。無理です、そう言う修行の仕方は。そんな事はお釈迦様以来正伝の仏教の中には無いんです。そんないい加減な導き方は。そう言う事が、正法眼蔵だと思います。正法眼蔵と言われる所以だと思うんです。

エーいいですか。いい時間で。じゃこの位で今日は終わりにしましょう。

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梅花 Ⅱ_02_01
梅花 Ⅱ_02_02
梅花 Ⅱ_02_03
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梅花 Ⅱ_02_05

「さらに梅花裏に参到して梅花を究尽するに、さらに疑著すべき因縁いまだきたらず。」この現実、この今の皆さん方、各自の自分自身の在り様に目を向けた時に、本当にその通りだって、パン!(扇で机を打つ)言う以外にないじゃないかって言っております。

こう、これひとつ見たって(扇を開いて見せる)さっき見てた見え方では絶対ないじゃないですか。今日はあったかないかは、同じ扇子をこうやって見せてるから、あすこにあった扇子を見せてるから、前のものじゃないかって、そう言う思いがすっとこう起きる。だけども、思いが起きたにしても、その思いでさえも、先ほどの思いじゃなくて、皆今の様子ですからね。これ位、何処を見ても先ほどのものは無いですね。その通り。「さらに疑著すべき因縁いまだきたらず。」疑い様がないのですね。

「これすでに天上天下唯我独尊の眼睛なり、」いいでしょう。「天上天下唯我独尊」誰の力も借りる必要が無い程、独立してます。一人立ちがきちっと出来てます。皆一人ずつそう言う生活。自分だけじゃなくて皆、誰しもがそう。よく使うけども、生涯自分の頂いている眼で見るだけです。それぐらい唯我独尊です。どんなに沢山の物、今迄見て来たかって言ったって、全部各自自分の眼で見てきた物だけです。それ、疑い様が無い事実でしょう。

人が取って来てくれた写真を見るにしたって、自分の眼で見るしかない。自分の眼で見ない物は見たと言わないんです。言えないんだよ。見えないんだよ。自分の眼で見えない物は、見ない物は見えない。だのに、見た物で争う事があるとしたら、おかしいね。

「法界中尊なり。」法界の中において、最も尊ばれる事だ。法の中にあって。誰の邪魔もしない。何億人いてこうやって物を見てても、お互い見てる時に争って見てる人は居ない。エー、いいじゃないですか。同じものこう見てる。そんなに穏やかで立派な生活が約束されてる。って言う様な事が、道元禅師って凄いですね。如浄禅師がおっしゃった雪裏の梅花、そんな話をこれだけ取り上げて。「雪裏の梅花只一枝」よく何か軸でお書きになっているの見る事がある。

「しかあればすなはち、天上の天花、人間の天花、天雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、および十方無尽国土の諸花は、」色々出て来ますね。「みな雪裏梅花の眷属なり。」とありますが、纏めて言うとですね、色んな物が、色んな事がこうやって皆さん方が生活の中で、物が見える在り方って言うのに、ただこう言う事が基本なんだと言う事です。花と言うと色々に見えますが、こうやって見えてる事が、皆天花なんでしょう。一々が曼陀羅花なんでしょう。

でも、そう言う事が、こうやって見えるって言う様子は、この今挙げてる様に、本当に眼があって物を見てるって言う気配無く、いきなりその事がその通り、こうやってあるって言う風な在り方で、全ての物が、こうやって生活の上で出来上がってるんじゃないですか。って言う事が眷属と言われる訳でしょ。それが基本なんだ。向こうに有るものを、こちらから人が向こうに目を向けて、初めて物が見えると言う様な在り方ではないと言う事です。

これはもう実際に皆さんがですね、日々の生活の中で体感して下さい。自分の在り様として。見る前にあるって、よく使うんですね。もう見ようとする前に既に見えてるんだよね。そこに有る物をみるって言う表現の時に、そこに有る物と言う事は、もう見えてる証拠なんでしょう、見る前に。見えてるって事があるから、そこに有る物って言うんでしょう。ねぇ。

音がして音を聞くって言うけど、音がしてって言う事は、聞く前に音を認知してるんでしょう。ねぇ。認知してるから、今音がしたものを聞いたって言う風に言うんだけど、聞く前に音を知ってるんじゃないですか。そう言うものも耳が無い。本当にそうなってるでしょ、皆。今の味わいって言うけど、先に味があって、それを人は後から追いかけて味が分った様に言うんだよ。皆先にあるんじゃないですか。そう言う風に。どうでしょう。

まあそう言う風な事を「みな雪裏梅花の眷属なり。」と言う風に挙げるんでしょう。それから梅花の恩徳分を受けって、花が開いて言う様な事を言ってますが、こういう力によって物が見えるのでしょう。皆さんが物が見える力は、この隔ての無い、いきなりそうなる様に出来てるんじゃないですか。いきなりそうなる。この力によって、障子、壁だとか天井だとか皆その事が、その様子、花が開く様に、その通りパアーっとこうあるんじゃないですか。時間がかからないから不思議ですね。

パン!(早く机を打つ)こうやってやっても、早い動きについていけないって思うかも知れないけど、この通りパン!ひとつもずれない。ついて行きますからね。そう言う風に、花が開く様に扇子も開くのでしょう。百億の花、「百億花は梅花の眷属なり」ありとあらゆるものが、そう言う風にして生活している上で、皆さん方が物をを見てるって事は、そう言うあり方なんでしょう。前に見ていた物をっ眼から消して、次の物を見るって言う様なものの見方をする人は、一人も居ない。前に見ていた物が邪魔で、次の物を見る時に困るって言う様な人も、一人も居ない。前に見ていたまま、ちゃーんと全部、一々。そうでしょう。

何も払いもしないし、受け入れるものも無い。受け入れるとか払うと言うことじゃなくて、いきなりその通りがずーっとある。眼の様子だとも思ってないでしょう、これ、こう言う風に見えてる事。見えてるって言う風に、大体捉えてない。在るって言ってるんだね。「小梅花と称すべし。」そりゃ言ってみれば、一人一人の梅花の様子なんでしょう。だけど、その僅かだと思ってる様子が、それで全部ですからね。

「乃至空花・地花・三昧花等、ともに梅花の大小の眷属群花なり。」何から何までそうです。それでその次によく使われるのでしょう。梵網経の一節、下にもあると思うんですが、「我今盧舎那な、方坐蓮華台、周匝千花上、復現千釈迦。一花百億国、一国一釈迦、各坐菩提樹、一時成仏道」まあ普通に言ったら、こう言う事がある。百億の国を成す。

一つ一つその通りの事がこう、切りなく行われてる。一応区切られてるでしょう。見て御覧なさい。障子に向かったら障子の様になるし、襖に向かったら襖の様になる様に、一応区切られてるでしょう。それを国と言うのでしょう。畳だって、ざっと見れば、畳って言うんだけど、一畳って言うかも知れません。もっとこうよく見ると、一個ずつこうイグサがこうある。そう言う風に見ていくと、本当に一々ひとつずつ、きちっとした在り方がある。そう言うのを挙げて百億の国と言うんでしょう。そしてその百億の国、一々その通りの事がそのまんま花と、花が開く様にきちっとあると言う事です。このお陰で誰もが、見誤ることなく正しくものが判断できる訳でしょう。もし見誤る事があるとしたら、恐らくは自分の詰まらないものの考え方がちらついた時に、見誤るのでしょう。そうじゃないですか。

ひょっとしたらとか言う様な事が、ふっと思い起こされる時に、誤りが起きるのでしょう。眼自体はそう言う風な事を起こさないからね。一切自分の私見を入れないからね。眼は。自分の見方って言うもの無いです、眼には。私流のものの見方ってものは、眼は持ってません。

「みなこの梅花の恩分なり。」梅花の恩分の他、こう言う見え方の他には何も入って来ないって言うんですよ。「さらに一恩の雨露あらざるなり。」本当にただその通りの事がその通りにこうやって、パン!(扇で机を打つ)いきなりその通りに戴ける様になってる。手をつける用がない。遣り変える用がない。何かを用いる、そう言う処に一恩の雨露あらざるなり、と言う様な事言われているんでしょう。そこに加えるものも取り除くものも無いです。そんなうまい具合に出来てる。

「命脈みな梅花よりなれるなり。」そう言う生き様は如浄禅師がおっしゃってる様に「雪裏梅花只一枝」と言われる。本当に私達はそう言う風な在り様ではないですかって。「ひとえに嵩山少林の雪漫々地と参学することなかれ。」

道元禅師の句に、「多年いたずらに見る 山に雪ありと」って言う句があるんですね。「今冬忽ちさとる雪山をなす」そう言う偈があります。今まではずーっと山にああ雪が積もってるなーって見てたけど、今日初めて山を見た時に、雪が山に成るって。どういう風にもう少し上手く表現したら良いか分りませんが、兎に角、自分の方から物を眺めていた物の在り様と、山それ自体の、雪の山それ自体の在り様に触れた時の感動とは違うんですね。

「如来の眼睛なり。」ずっーとそう言う事が出て来ます。これがお釈迦様が気が付いた、悟られた眼の在り様なんでしょう。心眼を開くって言うんだけど、自分自身の眼が本当にそう言う風になってるって言う事を、よっぽど聞かない限りは、私達は知りませんよ。ただ物が見えると思ってるだけだから。だけどその物の見え方を、何もしてないのに、こうやったらその通りに、いきなりその通りにきちっとこうやって全部なる。修行らしい事を一切用いない。そして何かを手放して初めてそう言う風になるって事でもないし、守ってなきゃ、そう言う事がずーっと行われないのかったら、そんな事もない。兎に角私達が思ってるものとは全く違う素晴らしい働きなんでしょう。

問題にしたくても先程のものが一つも残らないんだから、問題にしようが無い様に出来てるって事でしょう。でもそれを知らなければ、やっぱり見た事を頭の中に記憶してますからね、その記憶が思い出される度にその記憶を問題にして、未だ片付いていないとか、嫌なやつだとか言っちゃ、そうやって生活してる訳でしょう。だけど、自分自身のこの本物の眼の働きは、そう言う事と全く別の世界の働きをして生きてるのでしょう。そういう事に目が向いて気づいたから驚くでしょう。お釈迦様だって。

「如来の眼睛なり。頭上をてらし、却下をてらす。」頭の先から足の先迄、皆そう言う活動をしてるんでしょう。「たゞ雪山雪宮のゆきと参学することなかれ、」誰か、あるいは昔の人とか言う様な他人事じゃないぞと言っております。特殊な世界の話じゃないよ。って言ってるんです。「老瞿曇の正法眼睛なり。」一応お釈迦様を尊っとんでるんでしょうか。「老瞿曇の正法眼睛なり。」次に出て来る、「五眼の眼睛このところに究尽せり。」皆さん方が眼の話をする時に、肉眼とか天眼とか慧眼とか法眼、仏眼とかって言う風にして、五つ位の眼を上げますけども、まあ心眼を開くって言うのもあるでしょうけれども。

仏眼とか法眼とか慧眼とかって言う様なものでも、皆ただ、この今皆さんが使っている眼の様子、その事を離れてはないじゃないかと言ってるんです。だけど、ここに凡眼て言うのがある、凡眼て。凡くらな眼って言うのがある。五眼の他に有るんでしょうか。よく使うでしょ。あなた方は凡眼って言う。自分の眼が有りながら、自分の眼の様子がどうなっているかを知らないって言うのは、凡人の眼の扱い方でしょう。自分の素晴らしい宝物があるのに、それを自分で知らないから、なんだつまらないなと。

殆どそうじゃない。その物はその通り見えるったら、つまらないと思ってる。つまらないと思ってる。思ってませんか。あれ、物がその通り見える位のつまらないと思ってるんじゃないですか。本当は違うでしょう。その事がその通り見えるって事は、そんなつまらない事じゃないでしょう。途轍もない事なんでしょう。作ろうと思ったら、大変な事ですよ。その事がその通り見える眼を作ろうと思ったら。

例えば、自動車が無人で走る様なもの、今開発してるんだけど、一応人間の眼がその通り見える様な働きを、ああ言うものによって再現するんでしょう。だから危険を察知したら止まれる様になる様な動きを、そっから導いているんだと思う。だけど人間の目は見た物残さないんだよね。凄いんだね。眼は残さないんだけども、身体と言うものは不思議なもので、見たものに出合うと、あ、前に見たものだって思える力がある。だから町で会っても、円通寺の方丈さんと会って、知らん顔して通る人がいるって事はある訳ないよね。上手く出来てるよね。

「千眼の眼睛この眼睛に円成すべし。」千眼て言うのは、千の眼と言うよりも、時々刻々と言う風に捉えたら良いのでしょう。皆さんの眼の大きな活動ですね、千手千眼観音と言うのがあります。あれだってそうでしょう。千の手を付けるって言うのも、この手の動きが一日中で千やそこらじゃないんじゃないですか。そう言う事を、その時その時を留めてこうやって記憶して行くと、写真でも取ったら分ります。この身体の手が一日中どう言う風に動いてるかって言って、一台のカメラでずーっと取って行くと、この身体に一杯手が付きますよ。そう言う事です。千手千眼。誰かそう言う風な発想でああ言う仏像をつくったんでしょうねぇ。

「まことに老瞿曇の身心光明は、究尽せざる諸法実相の一微塵あるべからず。」あるべからずですから、諸法実相全て総ざらえして極めつくしてるって。いかなる小さなものでもどんな事でも、必ずそこに向かったらその通りに、それ以外の見え方をしない様に出来てます。だからこの様に見えるのです。(扇を開いてみせる)今こうやってこの様に見えるのです。

人間はそう言う風な事と、もう一つ違った働きをする動物でしょう。その見えてる事は見えてるに違いないんだけど、自分の考え方をそこに加えて、そして考えの上から見えてるものを選別して取り扱う。そう言う嫌いがあるのでしょう。だから自分の思い通り見えないものを嫌うんじゃない? で、嫌った結果どう言う風にするかって言うと、無くしたいですね、見えない様にしたい。それでもの凄い苦労するでしょ。その為に。だけどよーく見ると、消さなくても何処にも残らない様に出来てると言う事を知った方が利口でしょう。そう言う風にそれで解決してる訳でしょう。

どうしたらあの忌まわしい嫌な奴との思いを、目から隠すことが出来るか、思う事を止められるかって言うよりも、無い事を知ったら結論でしょう。有ると思ってるから、思い起こすと有ると思ってるから。不思議ですね。思い起こすと有るとおもうんですね。炊飯器の中に、確かに未だ明日食べるご飯がある筈だと思うんですよ。開けて見たら無いんだ。昨日みんな食べた。無いんだ。思うと、有る様に思うと、不思議ですね。有る様に思うと、ある様に思うんですよ。まあそんな、一杯そう言う風な生活をしてます。

「人天の見別ありとも、凡聖の情隔すとも、雪漫々は大地なり、大地は雪漫々なり。」そこに挙げてあるでしょう。人間の見別ありとも、凡聖の情隔すともとある。上下隔てですね、そういうものが起こるとしても、人間の考え方では、そう言う事が起こるかも知れないけども、事実と言うものは人間の考え方とは違って、本当に只その通りその事があるだけだ。一つもそれ変わらないよ。いいじゃないですか。それで。

「雪漫々にあらざれば尽界に大地あらざるなり。」
その通りの様子がなければ、その通りの事は、そこに現れる訳がないですね。「この雪漫々の表裏団圝」とんらん、らんらんとも読むのでしょうかね、「団圝、これ瞿曇老の眼睛なり。」今大地に雪が、こううず高く丸く積もって盛り上がってる。それがその表裏の団圝と言うんでしょう。雪がこう言う風に。(手で盛り上がってる様子を示す)。不思議ですね。雪が積もるんだけど、平らな所にこうずっと同じ様に、ずーっと積もっていくのとですね、出っ張りの有る所にこう積もって行くのとではですね、何となく積もったなって感じが、こっちの方(出っ張りある方)があるんですね。これそう言う事だと思うね。見た時に。

平らな所ってね、あんまり分らないです。全部平らにスーッと上がって来るとね。積もったって感じがあんまり良く分らない。本当にその通りになるんですね。「瞿曇老の眼睛」昨日今日始まったものの見方じゃないって言う処に、老と言う字が付くんでしょう。

老梅樹って言うのも最初の所にあったけども、この身体を一人一人のこの身体を、梅の、古い梅の樹って言う風に表現してるけど、確かに昨日今日産まれた人でもですよ、老梅樹なんだと思う。考えて御覧なさい。この命が生まれるって言う事を見ると、どの位古い年代が命の底にあるか。根を張ってるか。自分の命が今日ここにこうやって存在する事の様子を見ると。まあ私達が知識として知らされてるのは、人類が発生して何万年とかって言う事を考えると、まあそんな事もありますが、何十代か遡るんでしょう。

その位の命の根っこが張ってる。そしてこの一本の樹がこうやって芽を吹くのでしょう、命を。それなしに、私達が生まれると言う事はありません。ただ両親がいりゃ生まれると思ってるけど、その両親はどっから生まれるかって言ったら、普通に考えてみると、その両親がいるっていってよく使われるじゃないですか。どこまで行くか分りません。

兎に角その位無限の広がりのある老梅樹ですね。何千年位の樹なのかわからん位、古い立派な一本の樹です。命です。そう言う所に老の字が使われる。老眼睛って言うでしょ。何時からこう言う風に人間の眼、物に触れたらこう言う風に見える様になったのかしらない。誰が作ったのかも知らない。神様が創ったとも言わない。仏様が作ったとも言わない。不思議な身体だね。

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梅花 Ⅱ_01_02
梅花 Ⅱ_01_03
梅花 Ⅱ_01_04
梅花 Ⅱ_01_05

今晩は。それで早速ですが、168頁、中間辺りの段落の所から。少し読みます。

「先師古仏、上堂示衆云『瞿曇打失眼睛時、雪裏梅花只一枝。而今到処成荊棘、却笑春風繚乱服』(瞿曇眼睛を打失する時、雪裏の梅花只一枝なり。而今到処に荊棘を成す、却って笑ふ春風の繚乱として吹くことを)」。

いまこの古仏の法輪を尽界の最極に転ずる、一切人天の得道の時節なり。乃至雲雨風水および草木昆虫にいたるまでも、法益をかうむらずといふことなし。天地国土もこの法輪に転ぜられて活鱍鱍地なり。

未會聞の道をきくといふは、いまの道を聞著するをいふ。未會有をうるといふは、いまの法を得著するを称ずるなり。おほよそおぼろげの福得にあらずは、見聞すべからざる法輪なり。

いま現在大宋国一百八十州内外に、山寺あり、人里の寺あり、そのかず、称計すべからず。そのなかに雲水おほし。しかあれども、先師古仏をみざるはおほく、みたるはすくなからん。いはんやことばを見聞するは少分なるべし。いわんや相見問訊のともがらおほからんや。いはんや堂奥をゆるさるゝ、いくばくにあらず。いかにいはんや先師の皮肉骨髄、眼睛面目を礼拝することを聴許せられんや。

先師古仏、たやすく僧家の討掛搭をゆるざず。よのつねにいわく、『無道心慣頭、我箇裡不可也』すなはちおひいだす。出了にいはく、『不一本分人、要作甚麼。かくのごときの狗子は騒人なり、掛搭不得』といふ。まさしくこれをみ、まのあたりにこれをきく。ひそかにおもふらくは、かれらいかなる重罪ありてか、このくにの人なりといへども、共住ゆるされざる。われなにのさいはひありてか、遠方外国の種子なりといへども、掛搭をゆるさるゝのみにあらず、ほしきまゝに堂奥に出入りして尊儀を礼拝し、法道をきく。愚暗なりといへども、むなしかるべからざる結良縁なり。先師の宋朝を化せし時、なほ参得人あり、参不得人ありき。先師古仏すでに宋朝をさりぬ、暗夜よりもくらからん。ゆゑはいかん。先師古仏より前後に先師古仏のごとくなる古仏なきがゆゑにしかいふなり。

しかあれば、いまこれを見聞せんときの晩学おもふべし、自餘の諸方の人天も、いまのごとくの法輪を見聞すらん、参学すらんとおもふことなかれ。『雪裏梅花』は一現の曇花なり。ひごろはいくめぐりか我仏如来の正法眼睛を拝見しながら、いたづらに瞬目を蹉過して破顔せざる。而今、すでに雪裏の梅花まさしく如来眼睛なりと正伝し、承当す。これを拈じて頂門眼とし、眼中眼とす。さらに梅花裏に参到して梅花を究尽するに、さらに疑著すべき因縁いまだきたらず。これすでに天上天下唯我独尊の眼睛なり、法界中尊なり。」


つづきますが、今最初に読んだ所は如浄禅師のお示しですが、その後少し続けて読んだ所は正しく道元禅師が如浄禅師と親しく過ごされた日々の事が、まあ書かれていると言って良いでしょう。

エー、瞿曇眼睛、瞿曇眼睛を打失する時、皆さんが物をご覧になる時の様子です。物を皆さんが見てる時、ここに書いてある様に、眼って言うのをひとつも問題にしてないって言う風に読んだら、よくわかるんですね。失うって言うもんだから、エーちょっと間違って受け取るかも知れませんが、物を見る時に、皆さんは自分の眼って言う物は、全く認知してない、感知してない。有る事も知らないって言った位、自分の眼って物が問題になってないと言う事です。そう言う事が打失と言われますね。失われているって言う事でしょう。


それが失うって言うと、何か淋しくなるんだけど、本当に親しくなると言う意味ですね。その間に眼を通して物を見るって言うのは、普通の理解の仕方でしょうけども、物を本当にご覧になっている時、こうやった時、眼と物の間にですね、介入するものが何にも無い。その物の通りあるんですね。こうやって(周りを見回す)何処をこうやっても、触れてみても。これはもう、少しこうやって説明をすれば、十分理解がいく事と思います。

そう言う時に、この冬の景色なんでしょう、雪林。雪の積もってる、或いは降ってる中に、梅の花が、梅花ただ一枝とありますから、一枝、梅の花が咲いている一枝があるって言う事ですね。ごく普通の景色なんですよ。極普通のなんだけども、当たり前すぎて、私達はそんな事はですね、仏道を学ぶ時にですね、もう全く論外のものとして,取り扱ってません。仏道では、そんな梅の花が咲いている時に、梅の花がみえるだけの事だとして、相手にもしてないのです。それはただ、梅の花が見えるだけであって、仏道とは全く関係がないって言う位に、多分見てます。そう言う処が大問題なんですね、本当は。

裏を返すって言うか、言ってみれば梅の花に向かった時、梅の花が咲いている時に、其処に目を向けた時に、それ以外の事が人には無いと言う事なんでしょう。それで完結編なんでしょう。そう言う在り方を私達は瞿曇の眼睛、お釈迦様の、お釈迦様と言う人は私達とちょっと違って、眼が開いた人、お悟りを開いた方って扱っておりますけども、そう言う人の在り様。だから私達も基本的には、お釈迦様の眼で見ている物の見え方と、全く同じ生活をしてるって言う事に注目すべきなんですね。

「而今到処に荊棘を成す、」どういう風な茨や棘がそこに出てくるか。まあひとつは梅の枝の、枝ぶりの様子がそのまま、チクチク、チクチクとこう棘が付いてますから、その事をひとつは指す。間違いなくその事を指しますが、もうひとつは、私達がそう言う風に物が見えているにも拘らず、その外に自分の上にですね、色んな思いが芽生えてくる。それがまあ荊棘と言われる事になるでしょう。それで折角のものを皆台無しにして行く。

だから「却笑春風繚乱服(却って笑ふ春風の繚乱として吹くことを)」って言う様な事が言われるのでしょう。折角花が咲いているのに、其処に春一番かどうか知りませんが、春風が吹いて来て、それによってかき乱される、と言う様な事があるんじゃないでしょうか。

「いまこの古仏の法輪を尽界の最極に転ずる、一切人天の得道の時節なり。」一節があります。本当に人がこうやって、ものに向かった時に、その事がその通りこうやって否応なしにあると言う事ですね。ここでは梅花です。一枝の梅花、一枝の梅花に向かう、向かうとって言うか。どうしても自分を立てている上から話をしますから、一応向かうと言うんですねぇ。一応ねぇ。向かうと言う事は、自分を立てた上から話を進めてるから、向かうと言う事なんだけども、いきなり其処に梅の花の咲いている一枝があるんですよね。

こうやって床の間の方に、皆さん向って据わってますから、座って首を上げただけで、この花の様子がそのまま有るんでしょう。こう言う様な事です。これ詳しくやっぱりやってみないといけないのは、向こうに花が活けてあって、私達こちらに坐ってて、そっちの方に向けると見えるって、その位の所謂常識でしか取り扱ってないですね。

でこの瞿曇眼睛を打失するって事が、すごく大事な言葉になる訳です。この時に、眼らしいものはひとつも無いじゃん。皆さん。いきなり菊の生けてある様子があるだけです。何処にも眼らしいものは。眼を通して見るとかって言う気配は何も無いです。いきなりこの菊の花の活けてある様子そのまま有る。見たんじゃないですね。

だからしつこいんですけど、どうしても長い間、私達人間の世界生きてですね、見るって言う様に教えられてますから、自分を立てといて、向こうに有るものに向かって、こっちから見る、見えるって言う風に、そう言う風に習ってますから。ところが今でもいいですけど、こうやって目を瞑って、こうやって開いた途端に、あるんじゃないですか、全て。こう言う様子がいきなり。眼に入ってくるなんて言う様な言い方もしますけど、こうやってやった時に。眼に入って来るんじゃなくて、この様な様子がいきなり展開されるんでしょう、眼開けただけで。

そう言う処に眼睛を打失す、眼が本当に見失われている。眼らしいものが一切無い働きをしてるって言う様な事が、如浄禅師によって説かれています。それがお釈迦様の日頃の様子なんでしょう。だから特別な人じゃないって事よくわかるでしょう。

お悟りを開いた、特別な境涯の人だって言う風に私達は見てしまいがちな訳ですが、よく見ると誰も、お釈迦様のお悟りを開いた境涯の様な眼で生活をしてる。してるんだけど、この位丁寧に話をしないと、長い間身についてるものの考え方の上からどうしても勉強してますから、だって見なきゃ見えないじゃないかと思いませんか、自分で。見たから見えるんじゃないかと思う。こう言う様な事も多分ある。だけど、目を開けたらあるんだよね、見なくても、いきなり。

そう言う古仏の法輪、昔から、誰もしっかりした人達はそう言う様な生き様をしてる。法輪を転ずるっていいますが。「尽界の最極に転ずるなり」とあります。尽界はお分かりの様に、何時でも何処でも誰でもって言う様な言葉を当てたら良いでしょう。漏れるものが無い。時間としては途切れる事が無い。場所としては探さなくても何時でも其処に居ると言う事でしょう。で、こう言う在り方は、誰もそれからのがれる、漏れた人は居ない、いう様な事が、ここに言う尽界でしょう。尽十方界の隅々までと訳してありますが。本当は私達の在り様だと言いたいのでしょう。

「最極に転ずる、」究極の在り方って言う事じゃないですか。だから「一切人天の得道の時節」と言う事が言われるのでしょう。こう言う様子の処で修行が完成される。道の、あるいは法の様子がはっきりと見極められる。他ではやらないですね。道元禅師の和歌が響くかなーと思うんですが。「春風にほころびにけり桃の花 枝葉に残る疑いもなし」って、いい歌が残して有りますねぇ。

人間だけじゃなくてって書いてありますよ。「乃至雲雨風水および草木昆虫にいたるまでも、法益をかうむらずといふことなし。」皆そう言う風な生き方をしてるんでしょう。物と触れ合った時に、必ずズレの無い生活が保証されてるでしょう、目だけじゃなくて。だからこう言う、今の現実の様な事が確保される訳でしょう、間違いなく。雨が降ってくれば間違いなく雨が降った様に、風が吹けば風が吹いた様に必ずなる。草が枯れれば、枯れた様になる。木が、枯葉が散る様な時節になれば、そう言う風な様子が、昆虫も鈴虫などはもう殆ど命が尽きて、籠の中では、動いてる鈴虫はもう殆どいない。本当に簡単な事を言えば、何時でも誰でも、本当に今こうやってる在り様だけなんでしょう。どこまで行っても。全身を挙げて。

道中歩いてくれば、一歩一歩歩いてる通りに全部なるのでしょう、否応なしに。見る物、聞くもの、考える事も何もかもが、一歩一歩歩いてる様子の中で活動するのでしょう。それ以外の処で生活が成立たないんだからしょうがないじゃない、人間て。人間以外のものだってそうでしょう。究極ですよ、それ。

これが考えだと違うんですよ。考え方の世界の話とは違う。このものの本当の生き様ですよ。だからこの円通寺さんの境内に一歩足を踏み込んだら、否応なしに円通寺さんの境内にいる人に全部、全身何もかも変わりますよね。境内に入る前の自分て言うのは何処にもいませんよ。でも境内に入る前から自分だと思ってますから、そう変わらない自分が中に入って来たと思ってるかも知れません。内容を見ると、兎に角全部、一歩足を踏み込んだら、もう間違いなく円通寺さんにいる生活しかないんです。そう言う事がこの短い文章の中で言われてるんですね。

で、もし徹底そう言う事を、私達が生活できてる事を、皆さんが自分のこの身心の上で見る事が出来たら、それで修行は一応ケリがつくんじゃないですか。どうでしょう。後はもし、悩むとしたら、考え方が悩むだけでしょう。事実の方は悩まないんですよ。だから、修行する時に、考え方の上のものを取り上げないじゃないですか。事実が本当にそうなってたら、否応なしに、それでもう手を挙げて自分のつまらない見解が其処に息絶えて、いいんじゃないですか、息が絶えて。妄想分別、一切のものが皆断ち切られる様に出来てるじゃないですか。

それが「一切人天の得道の時節」なんでしょう。エー。「天地国土もこの法輪に転ぜられて」活き活きとして、魚がぴちぴち跳ねる様にって言う様な事を「活鱍々地」と言うのでしょう。

だって一々本当に底抜け今の在り様しかない。採りたての今の在り様しかないから、そうして何処もかしこも全部が。考え方だけは違うんですよ。何時までも古い何か、前に気になった事にしがみついて、それを考え方で、どうかしなきゃ気に入らんとか、あいつに言われたから倍返しとかって言うのは、最近の流行語みたいなんでしょうけど、そんな様な考え方の方がはびこってる。そうじゃなくて、本当に、この本来の様子を見ると、採りたての活き活きした必ずそれでなきゃ出合う事の出来ないほど活き活きした様子ばっかり。そう言う風に生きてるんです、これが。

「未會聞の道をきくといふは、」多分こう言う話を、一般的にはこう言う話はあまり耳にしませんね。私は一応出家をして、曹洞宗のお坊さんの仲間に入れて貰ってますが、曹洞宗のお坊さんの仲間で、色々なお寺にも行って、色んな人にお話を承る事もありますが、まあ今までのそう言う所に足を運んだ事もあるけども、こう言う修行で、あまり聞いたことはありませんね。で、まあそれはそれでいいですが。

「いまの道を聞著するをいふ。未會有をうるといふは」いまだかって聞かざる、聞いた事のない在り様ってのはどういう事かったら、こうやってやってる時に(周りを見る)眼らしいものがひとつも無い。見ているらしい気配も何にも無い。そのまま事実が其処に転げ出されてるって言うか、さらけ出されているのが在るだけです。

「未會有をうるといふ」そう言う内容を、本当に手にすると言う事は、「いまの法を得著するを称ずるなり。」ああなるほど本当にそうだって、自分で気がつくって事が、未曾有の様子を得たって言う事になるんでしょう。脚注にですね、「全真実が現成した優曇華の花である。これを釈迦如来の正法の眼睛とするのである」って言う。悪いとは言いませんが、何か他人事の様になって、解説が。他所の人ではない自分自身の今の在り様なんですよ、本当に。

だからその次の読むと分るんですよ。「ひごろはいくめぐりか我仏如来の正法眼睛を拝見しながら、」自分自身がそう言う風にお釈迦様と同じ様に、物を見る時にそう言う風にきちっとした生活をして居ながら、って言う事でしょう。だって前の見方なんか絶対にしないじゃないですか。これ今見て。(扇を開いて見せる)何回今までこれを見てたか知れませんが、必ず、ただ今の見え方だけでしょう。そう言うのわかるでしょう。前の見え方一つも使わないんだよね。用無いんだよね。こうやったら(扇を開く)この通り、今そのままちゃんとその通りに、何時でもその通りきちーんと見える様になってる。分かる様になってる。

それが、「ひごろはいくめぐりか我仏如来の正法眼睛を拝見しながら、」とこう言う事です。だのに「いたづらに瞬目を蹉過して破顔せざる。」そう言う素晴らしい状況に自分が生活をしてるんだけど、それを自分で知らない、それに気づかない。丁度、今雪の中に咲いている一枝の梅の花ですね、「雪裏の梅花まさしく如来眼睛なりと正伝し、」お釈迦様がコンパラゲをこうやって拈じたのと全く同じ様に、梅の花が咲いているそのものに、今皆さん方がこうやって触れてるじゃないかと。そしてその通りの事を、当時やった、やられたと同じ様に、その通りの事が頂けてるじゃないか。承当ですね。

「これを拈じて」こう言う様子を取り挙げて「頂門眼とし」頂門眼って言うのは真骨頂ですかね、眼中の睛。下の眼睛の字も目篇ですね。目篇に青いと書く。日篇に青いだったら晴ですけど。眼の本当に澄み切った状況なんでしょう。一転の曇りも無い、そう言う眼でしょう、眼睛。だけど、こう言う、本当に誰しもが自分で毎日使ってるんだけども、こんな身近な処に使われてるんだけども、取り上げてみないから、こんな事大事にしてませんよね。仏法を説く時に、どうですか、こんな事を取り上げて仏法を説く人、ほとんど居ないじゃないですか。見てごらん。この通り見えるでしょうって、こんな事を仏法を取り上げる時に、話しをする時に、こんな話はしないですよね。

今生活してる事とは違う処に壮大な仏法の素晴らしい絵が描かれていて、そう言う話を一杯するでしょう。すると、ああいいなあ、そう言う風になりたいなあって、そう言う所へ行きたいなあってそう言う希望的観測を人に作らせて、そしてそっから、じゃ一緒に行きましょうって、そっちの方に向かって行く様な話しだから、何年かかったら完成するか分らないね。そうじゃなく、今実現してると言う事ですよ。これ、皆自分自身の上に実現してる。そう言う素晴らしい在り方が、今自分にあるじゃないか、そう言うことにお釈迦様も気がつかれたの。そして自分も救われていった人だって言う事です。

だって簡単に考えて御覧なさい。皆さんが一日の中で、人と出会ったり色んな物と出会った時に、その出会いの時に、自分の気持ちがすっきりしない、一番わかりやすいのは、苛立ちとか言う様な事ですね。若いのがあんな事しやがって、言う様な事が、もしあった場合に、一日中その事ですっきりしない生活をしてるんでしょう。だけども、じゃあ自分の本当の眼はどうあるかって、こうやって見てみて、何処にもそう言う物が残ってない眼で、今生活してるって事ですよ。何でそっちの方を見ないのか、そっちを大事にしないのか、本当にそう言う風に出来てる自分の在り様があるのに。

こっちの頭の中に描いてるもので苦しんでるんですよ。 頭の中に残したもので、それを思い出しては、それを問題にしてるんですよ。だから修行にならないのでしょう。修行は、だから頭の中で思い出す様な事を相手にして、それを整理したり、自分の思う様にする事じゃないです。現実自分自身のこの活動してる在り様が、そう言う事とは全く違った素晴らしい、もう底抜け問題が解決された生活をしてるって事が、こういうものによって実証されるんじゃないですか。

だけど頭の中で残ってるから、こうやって触れても、あの時ああ言う事したやつだって、ふっと思うと、そう言う見方に変わるじゃないですか。今見えてる物には、そんなもの無いんですよ。具体的にはそう言う事なんですね。修行って。だから修行して何かやり変えるんじゃないんですよ。自分がそう言う詰まらない間違ったものの見方をしてたって言う事に気がついて、それで気がつくと目覚めるんです。ああ何だそんな事ひとつも要らない、ちゃんとしてるじゃないか。そう言う驚きなんじゃないですか。お悟りを開くって言う事は。

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